Calling in The Duende: An interview with Nyei Murez and Renata Murez

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Calling in the Duende: Tensegrity® Practice and Well-Being

Interview for March 2012 issue of Sevillan magazine El Despertador,  conducted by Paqui Socas, Mario Merinero, translated to Spanish by Elke Kopmann

  • What is Tensegrity practice?

Tensegrity practice is a modern interpretation of the “warrior-traveler’s way” that Yaqui seer don Juan Matus taught his four students: Carlos Castaneda, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar and Carol Tiggs. Don Juan was born in Yuma Arizona and lived also in Sonora, Mexico, and was the nagual or leader of a group of men and women seers whose lineage began in Mexico more than 10,000 years ago. Don Juan described the goal of the seers of his lineage as the goal of freedom of perception—freedom to perceive the essence of reality—flowing, vibrant energy, organized by an intelligence that don Juan called intent.

Don Juan told his students that the knowledge he was passing on to them pertained to a live universe, a universe in which energy is in constant flux—and therefore they should adapt to their time, in the way they approached this knowledge. Following this, Carlos Castaneda gave the name Tensegrity practice to the modern expression of what don Juan taught his students—the energizing magical passes movements that don Juan and other seers of his line taught them, the practices of recapitulation or life review, and dreaming—the art of using ordinary dreams, and other states of awareness as means to travel, in terms of awareness. All of these practices are designed to help one to be complete—in other words to have a conscious connection with what don Juan called the dreaming body, or the energy body, a twin to the physical body/being, made out of energy.

Tensegrity is a term borrowed from architecture, coined by architect, scientist, thinker, and dreamer R. Buckminster Fuller. Fuller observed an efficient, adaptable integrity in structures in nature, such as trees, for example, or our solar system, a quality that he sought to bring to his architectural structures. Carlos Castaneda saw that this principle was at play in the magical passes movements and all the practices that don Juan taught him; all were geared to bring this adaptive yet integrated state into all aspects of one’s being—one’s body, one’s thoughts and emotions, one’s awareness, and ultimately one’s overall being: body and energy body—as well as one’s relationships with other humans, animals, plants and trees, the earth, planets and stars.

  • What are the origins of Tensegrity practice?

Carlos Castaneda was a social scientist—he was doing anthropological field research in an area called “ethnobotany” when he met don Juan. He was hoping don Juan would teach him about a cultural view of plants that was different from his own western view. Don Juan taught him about a different view of plants—and a different view of the world, of who we are, of what our purpose is here on this earth. He wrote about that purpose in twelve bestselling books, including the Teachings of don Juan, and Magical Passes.

  • What is that purpose?

For don Juan that purpose is awareness. All the sentient beings on this planet, the plants, the trees, the animals, the humans, are here as aspects of the universe, expanding its awareness of itself. So Tensegrity practice is a practice of awareness. If we want to expand our awareness in this journey of life, don Juan said, we need energy—energy that comes from bringing all our resources to a state of integration. So all the practices he taught his students, and which they taught us, were for this purpose.

They felt that the best way to honor what don Juan taught them was to share it with everyone interested. So they trained us to share this directly with others through seminars and classes on the web and in person, sponsored by Cleargreen, Incorporated, where we share the magical passes movements and dances, music, theater and self-inquiry practices that were taught to us. And we are now training new facilitators to share these practices with their local groups.

  • Can you explain to us how one understands from the point of view of a tensegrity structure or a Tensegrity practice the concept of well-being?

That’s a great question. First we have to look at what we mean by well-being. For our teachers, well-being means the ability to feel awe, meaning appreciation and wonder at whatever comes our way in terms of experience—whether it’s what we were hoping for, or expecting, or not. It’s having, in other words, a fluid integrity within our own being, to see the unexpected in a larger context, one that goes beyond the confines of what don Juan called the “me-me mind” and accesses the true mind, the mind of our integrated being. So if something comes our way in life, be it someone running a red light, or a waitress who seems to be ignoring us in a restaurant, or winning an award, or what have you, rather than rigidly attempting to resist or deny what is happening, or conversely to indulge in the feelings it brings up, we are present to those feelings, and to the experience, and we adapt. We can let those feelings flow, and do their job, part of which is to tell us when we are in or out of a state of integration with ourselves and others. For example, we let our natural fear stop us from walking out into the intersection; and we let our anger at the driver wash over us, and then we can see we weren’t really paying attention as we were walking up to that intersection; or we acknowledge that we are feeling sad or angry that the waitress doesn’t seem to care about us, and then we might be able to soften our demeanor with her, seeing she might be fatigued at this late hour; or we give space to our joy at being acknowledged by others who gave us the award, at the same time appreciating and acknowledging them, and those who helped us along the way.

Buckminster Fuller points out that if we look at a tensegrity structure, such as a tree, we can see that if a strong wind comes along, and the tree happens to be frozen into a state of rigidity, its branches might snap. However, under most conditions the tree has a flowing hydraulic system of water and air inside of it that allows it to bend and adapt under pressure, rather than break.

Interestingly, modern psychiatry talks about a parallel phenomenon in our own psyches. Psychiatrist and author Daniel Siegel proposes that the operation of our psyches and emotional well-being can be compared to that of what mathematics calls “complex systems,” which require both differentiation and integration of their separate components. He gives the example of a choir—if we sing all together the same note, well, we are integrated, but not differentiated. The system is rigid. If we plug our ears and all sing at the same time, there is differentiation, but the system is in chaos. If we sing together in harmony, now we have a functioning integrative system.

If our emotions were either rigid or in chaos, science is now stating, this will reflect in our mental and physical states; and there is no “clear mind” or truly healthy body without integrated emotions. Dr. Daniel Siegel cites a Harvard study where chronically abused children’s brains were not only smaller than average, but the specific regions of brain that were damaged were the integrative ones—hippocampus or corpus callosum. Conclusions of those scientists are consistent with psychiatrists—trauma blocks integration, healthy relationships promote integration. And as don Juan pointed out, our internal dialogue is going to have its effect on our whole being and experience.

And this is bearing out in other research in neuroscience—Dr. Candace Pert and other leading neuroscientists in the field of psychoneuroimmunology are demonstrating, through their study of the operation of neuropeptides in our systems, that indeed our immunity and our mental/ emotional states are intimately connected.

And it seems that a healthy body is one that acknowledges all the feelings, without needing to act them out or get stuck indefinitely in any of them—or judge them as “good” or “bad.” For our teachers, this is what we want to do within our own beings—to be able to listen and acknowledge what is going on internally as well as externally. So often in “awareness” groups or fields, there is the tacit belief that we should deny or ignore certain parts of ourselves, or our feelings. For example, if we are in a movement class, and we feel pain, we might think we should ignore that and just “keep up” with the others. Or if we feel anger, or (heaven forbid) jealousy, or any other feeling we might have learned to deny, we try to stuff it down and paint on a polite smile.

So Tensegrity practice is the art of that fluid and sustained integrity. It includes the art of recapitulation—of reviewing our lives with the aid of sweeping, expansive breathing, tracking the flow of energy and emotion in our day-to-day experience so that we know ourselves and our patterns well enough to know where we get stuck in our thinking and emotions, as well as where we are flexible—knowing as much as we can about those states—including how we embody them—how do we breathe, what happens in our body—do we get a tight jaw with anger? Does our chest sink with envy, and expand with joy?–so that we can adjust, and account for ourselves in any situation, and take responsibility for our part in what is happening—and let others take responsibility for theirs. If we acknowledge our own responsibility in a situation, then we have ability to adapt, coordinate, and cooperate.

This ability to bring the choir of all the fluids, marrow, and bones of our bodies into concert, to form a true individual unique choir that, joined with others, becomes a symphony, is what calls in our “other self”—the energy body. It’s an integrated state of being fully in one’s body and soul that can be compared to the arrival of the duende—the power to truly feel the full range of emotion, and express that deep feeling, which as Federico Garcia Lorca said, come from the very earth and sky themselves and goes into our feet, lights up our veins and our hearts and eyes and our voices, our very being, and can light up a whole room, a whole family, a whole forest, a whole city, a whole world… one being at a time.

Nyei Murez and Reni Murez are students of Carlos Castaneda and longtime Facilitators of Tensegrity® Practice.

Copyright 2012, Laugan Productions, Inc.

Special Thanks to El Despertador.

Please see here for more information on the upcoming Tensegrity® workshop in Sevilla on March 24 & 25,
“Calling on the Duende: Dreaming Well-Being Forward”

Llamando al Duende: Práctica de Tensegridad® y Bien-Estar

Una entrevista con Nyei Murez y Renata Murez, estudiantes de Carlos Castaneda y Facilitadores de la práctica de Tensegridad®.

Entrevista realizada por Paqui Socas y Mario Merinero, traducida por Elke Kopmann

¿Qué es la Práctica de Tensegridad?

La práctica de la Tensegridad es la versión moderna del “camino del guerrero-viajero” que el vidente indio yaqui, don Juan Matus, enseñó a sus cuatro estudiantes: Carlos Castaneda, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar y Carol Tiggs. Don Juan nació en Yuma, Arizona, y vivió también en Sonora, México, y era el nagual o guía de un grupo de hombres y mujeres cuyo linaje se originó en México, hace más que 10,000 años. Don Juan describió el objetivo de los videntes de su linaje como “la libertad de percepción” —libertad de percibir la esencia de la realidad— energía vibrante, fluyendo, organizada por una inteligencia que don Juan llamó intento.

Don Juan dijo a sus estudiantes que el conocimiento que él les transmitió, pertenece a un universo vivo, un universo en el que la energía está en constante flujo – y por eso, deberían adaptarlo a su tiempo, en la forma de enfocar este conocimiento. Teniendo esto en cuenta, Carlos Castaneda dio el nombre de “práctica de Tense­gridad” a la expresión moderna de lo que Don Juan enseñó a sus estudiantes – los energetizantes movimientos de los Pases Mágicos, que don Juan y otros videntes de su linaje les enseñaron, la práctica de la recapitulación o revisión de su vida, y el ensoñar —el arte de usar los sueños ordinarios y otros estados de conciencia como medio de viajar, en términos de conciencia. Todas estas prácticas están diseñados para ayudar a uno a ser completo –dicho de otra forma a tener una conexión consciente con lo que don Juan llamó el cuerpo de ensueño, o el cuerpo energético, un gemelo del cuerpo físico, o del ser físico, hecho de energía.

Tensegridad es un término tomado prestado de la arquitectura, acuñado por el arquitecto, científico, pensador y ensoñador, R. Buckminster Fuller. Fuller observó una eficiente, adaptable, estructura en la naturaleza, por ejemplo en árboles, o en nuestro sistema solar, una cualidad que deseaba llevar a sus estructuras arquitectónicas. Carlos Castaneda veía que este principio entraba en juego en los movimientos de los Pases Mágicos y en todas las prácticas que don Juan le enseñó; todos tenían el fin de llevar este estado adaptativo y a la vez integrador a todos los aspectos de nuestro ser —a nuestro cuerpo, nuestros pensamiento y emociones, la conciencia, y en última instancia a nuestro ser completo: cuerpo físico y cuerpo energético– como también a las relaciones que tenemos con otros seres humanos, animales, plantas y árboles, la tierra, el planeta y las estrellas.

¿Cuáles son los orígenes de la práctica de Tensegridad?

Carlos Castaneda era un científico social — llevaba a cabo estudios de campo en una área llamada “ethno botánica” cuando encontró a don Juan. Tenía la esperanza de que don Juan le enseñara su visión cultural de las plantas, que era diferente a la suya, del mundo occidental. Don Juan le enseñó diferentes visiones de las plantas – y una vista diferente del mundo, de lo que somos, de cuál es el propósito de estar aquí, en este mundo. Escribió acerca de este propósito en 12 libros que fueron best-sellers, incluyendo Las enseñanzas de don Juan y Pases Mágicos.

¿Cuál es este propósito?

Para don Juan, este propósito es la conciencia. Todos los seres sensibles en este planeta, las plantas, los árboles, los animales, los seres humanos están aquí como aspectos del universo, expandiendo su consciencia sobre si mismo. Así, la práctica de la Tensegridad es una práctica de la conciencia. Si queremos expandir nuestra conciencia en este viaje que es nuestra vida, dijo don Juan, necesitamos energía —energía que proviene de reunir todos nuestros recursos en una estado de integración. Así, todas las prácticas que él enseñó a sus estudiantes, y que ellos nos enseñaron a nosotros, tienen este propósito.

Sintieron que el mejor camino de honrar lo que don Juan les enseñó era compartirlo con todos los que están interesados. Así, nos entrenó en compartirlo directamente con otros en Seminarios, clases en línea y en persona, esponsorizado por Cleargreen Incorporated, donde compartimos los movimientos de Pases Mágicos, baile, música, teatro y práctica de auto-conocimiento que nos fueron enseñados. Y ahora, estamos entrenando a nuevos facilitadores para compartir estas prácticas con sus grupos locales.

¿Nos puede explicar cuál es el concepto de bien-estar, según la vista de una estructura de Tensegridad o de una práctica de Tensegridad? 

Es una magnifica pregunta. Primero tenemos que ver, a qué se refiere con bien-estar. Para nuestros cuatro maestros, bien-estar significa la capacidad de sentir asombro, quiere decir aprecio y admiración por todo lo que viene a nuestro camino en términos de experiencia –independientemente de qué es lo que estamos esperando o deseando, o no. En otras palabras significa tener una integridad fluida dentro de nuestro ser, para ver lo inesperado en otro contexto, más amplio, un contexto que se encuentra más allá de lo que don Juan llamó la “mente del yo-yo” y acceder a la mente verdadera, la mente de nuestro ser integral. Así, si algo entra en nuestra vida, como podría ser una persona que no se detiene delante de un semáforo en rojo o una camarera que parece ignorarnos en un restaurante, o ganar un premio, u otras cosas, en vez de rígidamente intentar negar lo que está pasando, o yéndose a lo contrario y dejarse llevar por los sentimientos que surgen, estamos presentes ante estos sentimientos, ante la experiencia y nos adaptamos. Podemos dejar fluir estos sentimientos y permitirles llevar a cabo su trabajo, que consiste en decirnos cuándo nos encontramos dentro o fuera de una condición de integridad con nosotros mismos y con otras personas. Por ejemplo, cuando nuestro miedo natural nos frena al pasar el cruce y nos dejamos llevar por la rabia que sentíamos hacia el conductor, entonces podemos ver que no estuvimos realmente atentos al acercarnos a la intersección; o reconocemos que nos sentíamos tristes o enfadados porque la camarera parece no se ocupaba de nosotros, y entonces podremos suavizar nuestro comportamiento hacia ella y ver que quizás está cansada a esta hora avanzada; o damos espacio para expresar nuestra alegría al ser reconocidos por quienes nos dieron el premio, apreciándoles y reconociéndoles, al mismo tiempo.

Buckminster Fuller señaló que si miramos a una estructura de Tensegridad como la de un árbol, podemos ver que sus ramas podrían romperse si un viento fuerte corriera si el árbol se quedara paralizado en una posición rígida. Pero en la mayoría de las situaciones, el árbol tiene un sistema hidráulico y fluido de agua y aire dentro de sí que le permite adaptarse e inclinarse bajo presión en vez de romperse.

Es interesante que la psicología moderna habla de un fenómeno paralelo en nuestra propia psique. El psiquiatra y escritor Daniel Siegel propone que el funcionamiento de nuestra psique y nuestro bien-estar emocional pueden ser comparados con algo que la matemática llama “sistemas complejos”, que requieren tanto la diferenciación como la integración de sus componentes separados. Da el ejemplo de un coro – si todos cantamos juntos la misma nota, bueno, estamos integrados, pero no diferenciados. El sistema es rígido. Si tapamos nuestras orejas y cantamos todos al mismo tiempo, entonces, hay diferenciación pero el sistema resulta un caos. Si cantamos todos juntos en armonía, entonces tenemos un sistema integrado que está funcionando.

Si nuestras emociones fuesen o bien rígidas o bien un caos, informa la ciencia ahora, eso se reflejará en nuestros estados mentales y físicos; y no hay una “mente clara” o un cuerpo verdaderamente sano si nuestras emociones no están integradas. El Dr. Daniel Siegel cita unos estudios de Harvard, donde se constata que los cerebros de niños continuamente víctimas de abusos no solamente eran más pequeños que el promedio, sino que las áreas específicas que fueron dañadas, fueron las de integración – hippocampus o corpus callosum. Las conclusiones de estos científicos están de acuerdo con las de psiquiatras – los traumas volquean la integración, las relaciones sanas promueven la integración. Y como don Juan señaló, nuestro diálogo interno tiene su efecto en todo nuestro ser y en nuestra experiencia.

Y esto se demuestra en otras investigaciones de neurociencia – Dr. Candace Pert y otros neurocientíficos en el campo de la psiconeuroinmunología demuestran a través de sus estudios sobre el funcionamiento de neuropeptidos en nuestro sistema, que nuestra inmunidad y nuestro estado mental/emocional están íntimamente conectados.

Y parece que un cuerpo sano es un cuerpo que reconoce todos los sentimientos, sin la necesidad de que se actúe de acuerdo con ellos o se esté uno eternamente enganchado en alguno de ellos –o juzgarlos como “bueno” o “malo”. Para nuestros maestros esto es lo que queremos hacer dentro de nuestro propio ser – ser capaces de escuchar y reconocer qué está ocurriendo en nuestro interior y también en nuestro exterior. Por eso, en muchos grupos de “conciencia” o campos, existe la creencia tácita de que deberíamos negar o ignorar ciertas partes de nosotros – nuestros sentimientos. Por ejemplo, si asistimos a una clase de movimiento y sentimos dolor, quizás tendemos a pensar que lo deberíamos ignorar y simplemente “seguir el ritmo” de los demás. O si sentimos rabia o (por Dios, no) envidia, o cualquier sentimiento que hemos aprendido a negar, intentamos apagarlo y poner una cortés sonrisa en nuestra cara.

Así, la práctica de la Tensegridad es un arte de esta integridad fluida y sostenida. Incluye el arte de la recapitulación — de la revisión de nuestras vidas con la ayuda de la respiración profunda y expansiva, rastreando el flujo de la energía y de las emociones en nuestra experiencia de cada día, para que lleguemos a conocernos a nosotros mismos y nuestros patrones lo suficientemente bien como para saber dónde estamos atrapados en nuestra forma de pensar y en nuestras emociones, y también, dónde somos flexibles –sabiendo lo más posible acerca de estos estados – incluyendo nuestra posición corporal en estos momentos –cómo respiramos, qué ocurre en nuestro cuerpo– ¿tenemos una mandíbula tensa de rabia? ¿Nuestro pecho se hunde con envidia y se expande con alegría? para que podamos hacer los ajustes y darnos cuenta en cada situación, asumir la responsabilidad por nuestra parte en lo que ocurre –y dejar que los demás asuman su propia responsabilidad. Si reconocemos nuestra propia responsabilidad en una situación dada, entonces tendremos la posibilidad de adaptar, coordinar y cooperar.

Esta capacidad de llevar el coro de todos los líquidos, médula ósea y huesos de nuestro cuerpo al concierto, para formar un verdadero coro un único individuo que, en unión con otros, se convierte en una sinfonía, es lo que deja emerger nuestro “otro ser” –el cuerpo energético. Es un estado integro de estar completamente en su propio cuerpo y alma, lo que se podría comparar con la llegada del duende –el poder de realmente sentir el rango completo de emociones y expresar este profundo sentimiento, que, como dijo Lorca, viene de la tierra misma y del cielo mismo y entra por nuestros pies, reluciendo en nuestras venas y nuestros corazones y ojos y voces, en nuestro ser mismo, y puede iluminar una sala enteramente, toda una familia, un bosque entero, una ciudad entera, todo un mundo… un ser a la vez.

Copyright 2012, Laugan Productions, Inc.

Un especial agradecimiento a El Despertador.

Por favor ver aquí para más información sobre el próximo seminario de Tensegridad en Sevilla el 24 y 25 de marzo,
“Llamando al Duende: Ensoñando el Bien-Estar hacia adelante”

Den Duende in uns wachrufen: Tensegrity® Praxis und Wohlempfinden

Ein Interview mit Nyei Murez und Renata Murez, Studentinnen von Carlos Castaneda und Vermittlerinnen der Tensegrity®-Praxis.

Das Interview führten Paqui Socas und Mario Merinero, übersetzt von Elke Kopmann

Was versteht man unter Tensegrity-Praxis?

Tensegrity-Praxis ist eine moderne Interpretation des „Weges des Krieger-Wanderers”, den der Yaqui und Seher, Don Juan Matus, seinen vier Studenten Carlos Castaneda, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar und Carol Tiggs lehrte. Don Juan wurde in Yuma, Arizona, geboren und lebte auch in Sonora, Mexiko. Er war der Nagual oder Führer einer Gruppe von männlichen und weiblichen Sehern, deren Linie vor mehr als 10.000 Jahren in Mexiko begann. Don Juan beschrieb als Ziel der Seher seiner Linie als „Freiheit der Wahrnehmung“ – die Freiheit, das Wesen der Wirklichkeit wahrzunehmen – flieβende, vibrierende Energie, die von einer Intelligenz geordnet wird, die Don Juan Absicht nannte.

Don Juan sagte seinen Studenten, dass dieses Wissen, das er an sie weitergab, Teil eines lebendigen Universums sei, eines Universums, in welchem die Energie sich im ständigem Fluβ befindet und dass sie dieses Wissen daher an ihre Zeit anpassen sollten, in der Art, wie sie es sich zu eigen machten. Dem folgend, nannte Carlos Castaneda den modernen Ausdruck dessen, was Don Juan seinen Studenten und Studentinnen lehrte, Tensegrity-Praxis – das sind energetisierende Magische Bewegungen, die Don Juan und andere Seher seiner Linie ihnen lehrten, das Praktizieren der Rekapitulation oder Rückblicks auf das eigene Leben, und Träumen — die Kunst, gewöhnliche Träume und andere Zustände der Bewusstheit als ein Mittel der Fortbewegung zu benutzen, in Bezug auf Bewusstheit. All diese Übungen haben das Ziel, einem zu helfen, vollständiger zu werden – in anderen Worten, eine bewusste Verbindung zu dem zu haben, was Don Juan den Traumkörper oder den Energiekörper nannte, einem Zwilling unseres physischen Körpers/Wesens, der aus Energie besteht.

Tensegrity, ein Begriff, den er aus der Architektur auslieh, wurde vom Architekten, Wissenschaftler, Denker und Träumer, R. Buckminster Fuller, geprägt. Fuller beobachtete eine effiziente, anpassungsfähige Integrität in Strukturen, die in der Natur vorkommen, wie z.B. Bäume oder unser Sonnensystem, und versuchte, diese Eigenschaft in seine architektonischen Strukturen zu übertragen. Carlos Castaneda sah, dass dieses Prinzip bei den Magischen Bewegungen und bei allen Übungen, die Don Juan ihm lehrte, wirksam wurde; alle waren darauf ausgerichtet, diesen anpassungsfähigen und gleichzeitig integrierten Zustand in alle Aspekte seines Daseins zu bringen — in seinen eigenen Körper, seine Gedanken und Gefühle, seine Bewusstheit und schlieβlich in sein gesamtes Wesen: Körper und Energiekörper – sowie auch in seine Beziehung zu anderen Menschen, Tieren, Pflanzen und Bäumen, zur Erde, zu den Planeten und den Sternen.

Wie entstand die Tensegrity-Praxis?

Carlos Castaneda war Sozialwissenschaftler – und führte anthropologische Feldforschung in einem Bereich durch, den man „Ethno-Botanik” nennt, als er Don Juan traf. Don Juan lehrte ihm eine kulturelle Sicht auf Pflanzen, die anders als seine eigene, westliche Sicht war. Don Juan lehrte ihm eine andere Sicht auf Pflanzen – und eine andere Sicht von der Welt, vom dem, was wir sind, vom Sinn unseres Daseins auf dieser Erde. Er schrieb über diesen Sinn in 12 Bestsellern, einschlieβlich der Lehren des Don Juan und Magische Bewegungen.

Worin liegt dieser Sinn?

Für Don Juan ist dieser Sinn Bewusstheit. Alle fühlenden Wesen auf diesem Planeten, die Pflanzen, die Bäume, die Tiere, die Menschen, sind hier als ein Aspekt des Universums, das auf diese Weise seine Bewusstheit über sich selbst ausdehnt. Daher ist die Tensegrity-Praxis das Praktizieren von Bewusstheit. Wenn wir unsere Bewusstheit auf dieser Reise, die unser Leben ist, erweitern wollen, sagte Don Juan, brauchen wir Energie — Energie die daher kommt, dass wir all unsere Mittel oder Quellen harmonisch einbeziehen. Daher dienten alle Übungen, die er seine Studenten und Studentinnen lehrte, diesem Zweck.

Sie fühlten, dass der beste Weg, das zu würdigen, was Don Juan sie lehrte, darin bestand, es mit allen, die interessiert waren, zu teilen. Daher lehrten sie uns, es in Seminaren und Kursen und auch durch Online-Kurse und persönlichen Sitzungen, die von Cleargreen, Inc., gesponsert werden, direkt mit anderen zu teilen, und wir teilen die Magischen Bewegungen und Tanz, Musik, Theater und Übungen zur Selbsterkenntnis, die uns gelehrt wurden. Und seit kurzem bilden wir neue Vermittler und Vermittlerinnen aus, die diese Übungen mit ihren örtlichen Praxisgruppen teilen.

Kannst du uns erklären, was man aus der Sicht einer Tensegrity-Struktur oder einer Tensegrity-Praxis unter Wohlempfinden versteht?

Das ist eine groβartige Frage. Zuerst müssen wir uns ansehen, was wir unter Wohlempfinden verstehen. Für unsere Lehrer bedeutet Wohlempfinden die Fähigkeit, Ehrfurcht zu fühlen, im Sinne von Wertschätzung und Erstaunen über das, was unseren Weg kreuzt, was unsere Erfahrungen angeht — egal, ob es das ist, was wir erwarten und uns wünschen, oder nicht. Mit anderen Worten bedeutet es, in uns selbst eine flieβende Verbundenheit zu haben, das Unerwartete in einem gröβeren Zusammenhang zu sehen, der über das, was Don Juan den „ich-ich-Verstand“ nennt, hinausgeht und einen Zugang zu unserem wahren Verstand zu finden, dem Verstand unseres vollständigen Wesens. Wenn also etwas unseren Weg kreuzt, sein es ein Auto, das bei Rot über die Ampel fährt oder eine Kellnerin, die uns in einem Restaurant zu übersehen scheint, oder wenn wir einen Preis gewinnen, oder etwas Ähnliches, dann können wir, anstatt beharrlich zu versuchen, Widerstand zu leisten, oder das, was passiert, zu verleugnen oder umgekehrt uns in dem Gefühl gehenzulassen, das diese Situation in uns wachruft, in diesen Gefühlen und in dieser Erfahrung ganz gegenwärtig sein, und uns anpassen. Wir können diese Gefühle flieβen und ihre Aufgabe tun lassen, die ist, uns zu zeigen, wann wir mit uns selbst und anderen in einem Zustand sind, in dem alle Aspekte unseres Wesens integriert sind, oder wann nicht. Wir können es z.B. zulassen, dass unsere natürliche Angst uns anhalten läβt, in dem Moment, in dem wir die Straβenkreuzung betreten möchten; und wir lassen die Wut auf den Fahrer über uns hinwegspülen, und dann können wir sehen, dass wir nicht ganz aufmerksam waren, als wir auf die Straβenkreuzung zugingen; oder wir werden uns bewusst darüber, dass wir traurig oder verärgert sind, weil die Kellnerin sich nicht um uns zu kümmern scheint, und dann können wir vielleicht unsere Haltung ihr gegenüber ändern und dann sehen, dass sie zu dieser späten Stunde müde ist; oder wir lassen Raum, um unsere Freude darüber auszudrücken, dass wir von anderen Menschen, die uns den Preis gaben, anerkannt wurden und schätzen und erkennen sie gleichzeitig an.

Buckminster Fuller wies darauf hin, dass wir, wenn wir eine Tensegrity-Struktur ansehen, wie einen Baum, z.B., sehen könnten, dass ein starker Wind die Äste eines Baumes brechen könnte, wenn dieser Baum vollkommen starr bliebe. Jedoch meistens hat der Baum in seinem Inneren ein flieβendes, hydraulisches System mit Wasser und Luft, das ihm erlaubt, sich zu biegen und sich an Druck anzupassen, anstatt zu brechen.

Interessanterweise sprechen moderne Psychologen über ein paralleles Phänomen in unserer eigenen Psyche. Der Psychiater und Schriftsteller Daniel Siegel schlägt vor, das Funktionieren unserer Psyche und unseres Wohlempfindens mit dem zu vergleichen, was in der Mathematik „komplexe Systeme“ genannt wird. Diese benötigen beides, die Aufteilung und die Einbindung ihrer getrennten Komponenten. Er nennt als Beispiel einen Chor – wenn wir alle zusammen die gleiche Note singen, gut, dann sind wir eingebunden, integriert, aber nicht aufgeteilt. Das System ist starr. Wenn wir uns die Ohren zuhalten und alle zur gleichen Zeit singen, gibt es eine Aufteilung, aber das System ist im Chaos. Wenn wir zusammen singen, in Harmonie, haben wir jetzt ein funktionierendes integriertes System.

Wenn unsere Gefühle entweder starr oder chaotisch sind, sagt die Wissenschaft jetzt, wird sich das in unseren mentalen und phsychischen Zuständen widerspiegeln; und ein „klarer Verstand“ oder wirkliche körperliche Gesundheit ist nicht möglich, ohne dass unsere Gefühle integriert sind. Dr. Daniel Siegel zitiert Harvardforschungsergebnisse, wonach die Gehirne von chronisch misshandelten Kindern nicht nur kleiner als der Durchschnitt waren, sondern er weist darauf hin, dass die beschädigten Bereiche des Gehirns, die integrierten Bereiche waren – der Hippocampus oder das Corpus Callosum. Die Schlussfolgerungen, zu denen diese Wissenschaftler gelangen, stimmen mit denen der Psychiater überein – ein Trauma blockiert die Integration, gesunde Beziehungen fördern die Integration. Und wie Don Juan betonte, unser innerer Dialog hat seine Wirkung auf unser gesamtes Wesen und auf unsere Erfahrung.

Und das wird in einer anderen Forschungsarbeit der Neurowissenschaften bestätigt – Dr. Candace Pert und andere führende Wissenschaftler der Neurowissenschaften auf dem Forschungsgebiet der Psychoeuroimmunologie weisen durch ihre Studien über die Wirkungsweise von Neuropeptiden in unserem System nach, dass unsere Immunität und unser mentaler/emotionaler Zustand eng miteinander verbunden sind.

Und es scheint, als ist ein gesunder Körper ein Körper, der alle Gefühle anerkennt, ohne sie auszuleben oder unendliche Zeit in einem Gefühl steckenzubleiben – oder sie als „gut“ oder „schlecht“ zu beurteilen. Laut unserer Lehrer wollen wir das mit unserem inneren Wesen tun – wir wollen fähig sein, dem, was in uns und auch auβerhalb von uns vorgeht, zuzuhören und es anzuerkennen. Oft herrscht in den „Bewusstseins“–Gruppen oder Fachgebieten der unausgesprochene Glaubenssatz vor, dass wir bestimmte Bereiche von uns selbst oder unsere Gefühle verneinen oder ignorieren sollten, z.B. wenn wir an einem Kurs für Körperbewegungen teilnehmen und Schmerz fühlen, denken wir vielleicht, dass wir das ignorieren und einfach mit den anderen „mithalten“ sollen. Oder wenn wir Ärger spüren, oder (um Himmels willen nur das nicht) Neid, oder irgendein anderes Gefühl, das wir vielleicht gelernt haben, zu verneinen, versuchen wir, es zu unterdrücken und ein höfliches Lächeln aufzusetzen.   

Daher ist die Praxis von Tensegrity die Kunst dieser flieβenden und andauernden Integrität. Sie beinhaltet die Kunst der Rekapitulation – des nochmaligen Betrachtens unseres Lebens mit Hilfe einer tiefen Fegeatmung, das Erspüren des Energie- und Gefühlsfluβes in unseren alltäglichen Erfahrungen, damit wir uns selbst und unsere Muster gut genug kennen, um zu wissen, wann wir in unserem Denken und in unseren Gefühlen festhängen, und auch, wann wir flexibel sind – so viel wie möglich über diese Zustände zu wissen – und auch, in welcher Form wir sie verkörpern – wie atmen wir, was passiert in unserem Körper – ist unser Kiefer vor Ärger verspannt? Sinkt unsere Brust aus Neid ein und dehnt sie sich vor Freude aus? – sodass wir Anpassungen vornehmen und uns über jede Situation Rechenschaft ablegen können, die Verantwortung für unseren Teil bei dem, was passiert übernehmen können – und andere die Verantwortung für ihren Teil übernehmen lassen. Wenn wir unsere eigene Verantwortung in einer Situation anerkennen, dann werden wir fähig, uns anzupassen, uns abzustimmen und zusammenzuarbeiten.

Diese Fähigkeit, den Chor aller Flüssigkeiten, Knochenmark und Knochen unseres Körpers in einem Konzert zu vereinen, um einen wahren, individuellen, einzigartigen Chor zu bilden, der sich mit anderen Chören zu einer Syphonie verbindet, erweckt unser „anderes Selbst“ – den Energiekörper. Es ist ein Zustand der Integration, in dem man sich vollständig im eigenen Körper und in der eigenen Seele befindet, den man vergleichen kann mit der Ankunft des Duende—der Kraft, die ganze Bandbreite der Emotionen wirklich zu fühlen und dieses tiefe Gefühl auszudrücken, das, wie Lorca sagt, von der Erde und vom Himmel selbst kommt und von unseren Füβen aufsteigt, in unseren Venen und unseren Herzen und Augen und Stimmen, in unserem ganzen Sein aufleuchtet, und das einen ganzen Raum erleuchten kann, eine ganze Familie, einen ganzen Wald, eine ganze Stadt, die ganze Welt … ein Wesen nach dem anderen.

Copyright 2012, Laugan Productions, Inc.

Dank El Despertador.

Workshop in Sevilla, Spanien, am 24. und 25. März “Den Duende in uns wachrufen: Das Wohlempfinden vorwärts träumen”

Chiamando il Duende: la pratica della Tensegrità® e del Ben-Essere

Una intervista a  Nyei Murez e Renata Murez, studenti di  Carlos Castaneda e Facilitatrici della pratica della Tensegrità.

Intervista pubblicata sul numero di March 2012 della rivista  El Despertador,  conducted by Paqui Socas, Mario Merinero, traduzione in Italiano a cura di Luciano Silva.

Cos’è la  pratica della Tensegrità?

La pratica della Tensegrità è la versione moderna del “cammino del guerriero-viaggiatore” che il veggente indiano yaqui, don Juan Matus, insegnò ai suoi quattro studenti: Carlos Castaneda, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar e Carol Tiggs. Don Juan nacque a Yuma, Arizona,  e visse anche a Sonora, México, ed era il nagual o guida di un gruppo di uomini e donne il cui lignaggio ebbe origine in Messico, più di 10,000 anni fa. Don Juan descrisse l’obiettivo dei veggenti del suo lignaggio come “la libertà della percezione” – libertà di percepire l’essenza della realtà – energia vibrante, fluida, organizzata da una intelligenza che don Juan chiamò intento.

Don Juan disse ai suoi studenti che la conoscenza che egli trasmise loro appartiene ad un universo vivo, un universo nel quale l’energia fluisce costantemente -  e per questo dovevano adattare questo flusso al loro tempo, in modo da poter approcciare questa conoscenza. Tenendo presente questa condizione, Carlos Castaneda diede il nome di “pratica della Tensegrità” alla espressione moderna di quello che don Juan insegnò ai suoi studenti – i movimenti energetici dei Passi Magici, che don Juan e altri veggenti del suo lignaggio insegnarono loro, la pratica della ricapitolazione o revisione della propria vita, e il sognare – l’arte di usare i sogni ordinari e altri stati di coscienza come mezzo per viaggiare,  in termini di coscienza. Tutte queste pratiche sono concepite per aiutare una persona ad essere completo – detto in altri modi per mantenere una connessione cosciente con quello che don Juan chiamò il corpo di sogno, o il corpo energetico, un gemello del corpo fisico, o dell’essere fisico, fatto di energia.

Tensegrità è un termine preso a prestito dalla architettura, coniato dall’architetto, scienziato, pensatore e sognatore R. Buckminster Fuller. Fuller osservò una struttura efficiente e adattabile in natura, per esempio negli alberi o nel nostro sistema solare,  una qualità che desiderava portare nelle sue strutture architettoniche. Carlos Castaneda vedeva che questo principio entrava in gioco  nei movimenti dei Passi Magici e in tutte le pratiche che don Juan gli insegnò: tutte avevano lo scopo di portare questo stato adattativo e talvolta integrativo a tutte le parti del nostro essere – al nostro corpo, ai nostri pensieri ed emozioni, la coscienza, e in ultima istanza al nostro essere completo: corpo fisico e corpo energetico – come anche alle relazioni che teniamo con gli altri esseri umani, gli animali, le piante e gli alberi, la terra, il pianeta e le stelle.

Quali sono le origini della pratica della Tensegrità?

Carlos Castaneda era uno scienziato sociale — stava svolgendo una ricerca sul campo nell’area chiamata “etno-botanica” quanto incontrò don Juan.  Aveva la speranza che don Juan potesse insegnargli la sua visione culturale delle piante, che era differente dalla sua, del mondo occidentale. Don Juan gli insegnò differenti visioni delle piante – e una visione differente del mondo, di quello che siamo, di qual è il nostro scopo di stare qui, in questo mondo. Egli scrisse questi insegnamenti in 12 libri che furono dei best-sellers, includendo Gli insegnamenti di don Juan e Tensegrità.

Qual’è questo proposito?

Per don Juan, questo proposito è la consapevolezza. Tutti gli esseri sensibili in questo pianeta, le piante, gli alberi, gli animali, gli esseri umani stanno qui come aspetti dell’universo, espandendo la propria consapevolezza di sé. Dunque la pratica della Tensegrità è una pratica di consapevolezza. Se vogliamo espandere la nostra coscienza in questo viaggio che è la nostra vita, disse don Juan, ci occorre energia – energia che proviene dal radunare tutte le nostre risorse in uno stato di integrazione.  Così tutte le pratiche che insegnò ai suoi studenti, e che loro insegnarono a noi, avevano questo proposito.

Sentirono che il miglior modo per onorare quello che don Juan insegnò loro era di condividerlo con tutte le persone interessate. Così ci istruì a condividerlo direttamente con gli altri nei seminari, nelle classi on line e di persona, sponsorizzato da Cleargreen Incorporated, dove condividiamo i movimenti dei Passi Magici, danze, musica, teatro e pratica di auto-consapevolezza che ci furono insegnati. E adesso, stiamo istruendo nuovi facilitatori per condividere queste pratiche con gruppi di praticanti locali.

Ci può spiegare il concetto di ben-essere, secondo la visione di una struttura di Tensegrità o di una pratica di Tensegrità ? 

E’ una magnifica domanda. Anzitutto dobbiamo vedere a cosa ci si riferisce col termine ben-essere. Per i nostri quattro maestri, ben-essere significa la capacità di sentire stupore, vuol dire apprezzamento e ammirazione per tutto quello che arriva nel nostro cammino come esperienza – indipendentemente da quello che stiamo sperando o desiderando, o no. In altre parole, significa mantenere una integrità fluida dentro il nostro essere, per vedere l’inatteso in un altro contesto, più ampio, un contesto che si trova al di là di quello che don Juan chiamò “la mente dell’io-io” e accedere alla vera mente, la mente del nostro essere integro. Così, se qualcosa entra nella nostra vita, come potrebbe essere una persona che non si ferma a un semaforo rosso o una cameriera che pare ignorarci in un ristorante, o vincere un premio, o altre cose, invece di cercare di negare rigidamente quello che sta accadendo, o andandosene via o lasciarsi trasportare dai sentimenti che sorgono, stiamo presenti ai nostri sentimenti, davanti alla esperienza e ci adattiamo. Possiamo lasciar fluire i nostri sentimenti e lasciarli fare il loro lavoro, che consiste nel dirci quando siamo dentro o fuori da una condizione di integrità con noi stessi e con altre persone. Per esempio, quando la nostra paura naturale ci frena attraversando l’incrocio e ci lasciamo trasportare dalla rabbia che sentiamo verso un autista, allora possiamo vedere che non eravamo veramente attenti mentre ci avvicinavamo all’incrocio; o riconosciamo che ci sentiamo tristi o arrabbiati perché la cameriera sembra che non si sia occupata di noi al ristorante, e allora possiamo ammorbidire il nostro comportamento verso di lei e vedere che forse è stanca a quest’ora della notte; o diamo spazio per esprimere la nostra allegria essendo riconoscenti per coloro che ci diedero un premio, apprezzandoli e mostrando loro riconoscenza allo stesso tempo.

Buckminster Fuller evidenziò che se vediamo una  struttura di Tensegrità come quella di un albero, possiamo vedere che i suoi rami potrebbero rompersi se in caso di un forte vento l’albero rimanesse paralizzato in una posizione rigida.  Però nella maggior parte dei casi, un albero ha un sistema idraulico e fluido di acqua e aria dentro di sé che gli permette di adattarsi e inclinarsi verso il basso alla pressione del vento invece di rompersi.

E’ interessante che la psicologia moderna parla di un fenomeno parallelo nella nostra propria psiche. Lo psichiatra e scrittore Daniel Siegel propone che il funzionamento della nostra psiche e del nostro ben-essere emozionale possa essere comparato con qualcosa che la matematica chiama “sistemi complessi”, i quali richiedono sia la differenziazione che l’integrazione dei suoi componenti separati.  Da l’esempio di un coro – se tutti cantiamo assieme la stessa nota, bene, siamo integrati, però non differenziati.  Il sistema è rigido. Se tappiamo le nostre orecchie e cantiamo tutti nello stesso momento, allora c’è differenziazione però il sistema risulta caotico. Se cantiamo tutti uniti in armonia, allora abbiamo un sistema integrato che sta funzionando.

Se le nostre emozioni fossero o molto rigide o un caos, ci dice la scienza oggi, questo si rifletterà nei nostri stati mentali e fisici; non ci sarà una mente “chiara” o un corpo veramente sano se le nostre emozioni non sono integrate. Il Dr. Daniel Siegel cita alcuni studiosi di Harvard, che dicono che i cervelli dei bambini costantemente vittime di abusi non solo sono più piccoli del normale, ma che le aree specifiche che furono danneggiate sono quelle relative alla integrazione – l’ippocampo o corpo calloso. Le conclusioni di questi scienziati sono in accordo con la psichiatria – i traumi bloccano l’integrazione, le relazioni sane promuovono l’integrazione. E come disse don Juan, il nostro dialogo interno ha il suo effetto in tutto il nostro essere e nella nostra esperienza. E questo si è dimostrato in un’altra ricerca neuro scientifica – Dr. Candace Pert e altri neuro scienziati nel campo della psiconeuroimmunologia dimostrano tramite i loro studi sul funzionamento dei neuropeptidi nel nostro sistema, che la nostra immunità e il nostro stato mentale/emozionale sono intimamente connessi.

E pare che un corpo sano è un corpo che riconosce tutti i sentimenti, senza la necessità che ci si trovi d’accordo con essi o eternamente in conflitto con qualcuno di loro – o giudicarli come “bene” o “male”. Per i nostri maestri questo è quello che dobbiamo fare dentro il proprio essere – essere capaci di ascoltare e riconoscere quello che sta succedendo nel nostro interno e anche al di fuori di noi. Per questo, in molti gruppi di “consapevolezza” o in altri campi, esiste al credenza tacita che dobbiamo negare o ignorare certe parti di noi – i nostri sentimenti. Per esempio, se siamo in una pratica di movimento e sentiamo dolore, forse tendiamo a pensare che lo dobbiamo ignorare o semplicemente “seguire il ritmo” degli altri. O se sentiamo rabbia o (oddio, no) invidia, o qualche altro sentimento che abbiamo imparato a negare, cerchiamo di spegnerlo e di metterci in faccia un bel sorriso.

Dunque la pratica della Tensegrità è l’arte di sostenere questa integrità fluidamente. Include anche l’arte della ricapitolazione – della revisione delle nostre vite con l’aiuto della respirazione profonda ed espansa, tenendo traccia del flusso di energia e delle emozioni nell’esperienza di ogni giorno, per arrivare a conoscere meglio noi stessi e i nostri schemi e vedere così dove siamo rimasti bloccati nella nostra forma di pensare o nelle nostre emozioni ma anche dove siamo flessibili – conoscendo il più possibile di questi stati – includendo la nostra posizione corporea in questi momenti – come respiriamo, cosa passa al nostro corpo – abbiamo la mandibola tesa di rabbia ? Il nostro petto si contrae dall’invidia o si espande con allegria ? per poter aggiustare e renderci conto di ogni situazione, assumere la responsabilità che ci compete in ciò che capita -  e lasciare che gli altri si assumano loro responsabilità.  Se riconosciamo la nostra responsabilità in una certa situazione, allora avremo la possibilità di adattare, coordinare e cooperare.

Questa capacità di portare il coro di tutti i liquidi, il midollo spinale e le ossa del nostro corpo al concerto, per formare un vero ed unico coro che, unito agli altri, diventa una sinfonia, è ciò che lascia emergere il nostro “altro essere” – il corpo energetico. E’ uno stato integrato di sentirsi totalmente nel proprio corpo e anima, quello che si potrebbe paragonare all’arrivo del duende – il potere di sentire realmente tutte le emozioni ed esprimere questo profondo sentimento che, come disse Federico Garcia Lorca, viene dalla terra e dal cielo stessi e entra nei nostri piedi, illuminando le nostre vene e i nostri cuori, occhi e voci, il nostro vero essere, e può illuminare l’intero spazio, l’intera famiglia, una foresta intera, l’intera città, il mondo intero… un essere alla volta.

Copyright 2012, Laugan Productions, Inc.

Un ringraziamento speciale a El Despertador.

3 Responses to Calling in The Duende: An interview with Nyei Murez and Renata Murez

  1. poetrixx says:

    Love it…thanx..:)

  2. albamoran says:

    Thank you for this beautiful interview, and I enjoy to see in it the connections between the abstract of how to bring our energy body into our lifes, and the stalking in every daily moment (as observing our thoughts and feelings in a restaurant, when going down the street, e.g.), and the results of scientific investigation and the intent and tools of Tensegrity. For me, you describe so practically and clearly, how we can build up an new way of perceiving ourselves and our surrounding, and that the changes comes from within, from saving energy.

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